从时空分布上说：气息流量的大小、走向和空间排布次序决定了一切事物的性状，某种字体或拳种的风格无不在其制约之下。

    笔者通过观察以及自身体认实践发现：从总体上说作为承载人的精神的气息流量、走向以及在空间的分布次序上是决定着某一拳种或字体的关键要素。（当然，居于主宰和支配地位的主要还是人心对外界事物的感应。）

    通过观察发现：气息和，则精神圆融；气息壮，则精神刚烈；气息逆，则精神羸弱。当人心感应到外界事物之后，就会因这些要素的不同而呈现出完全不同质地的风格或状态来。这就好比气流作用于管乐器所产生出的不同音质一样，简而言之就是因载体不同所派生出来的不同风格。其中更为有趣的是当你站在哲学的高度来品味时就会发现：人心感天应地，通过人体去实现某一目的过程，实际上始终都贯穿着矛盾的对立统一规律，体现着鲜活的人心互动过程。一套拳路、一种字体的习练过程承载着改变人的身心状态、塑造人格魅力的大量信息，是中华民族养精蓄锐、树骨立魂的法宝，是中华民族文化宝库中不可或缺的两颗璀璨明星。

    打拳与习字一样从表面上看每天都在重复着同一个套路或某一种字体，这在一般的人看来形同弱智，然而只有习者自己心里最清楚这其中的玄机所在。打拳跟习字犹如打井越挖越深，其思想心涵也随之越发深刻，习者自会体验到体内的能量在一天天地成长——膨胀——壮大，让人的整个身心都慢慢地进入胎息深深的禅定状态之中去温养你的精神，此时的状态你仿佛被某种力量带入到仙境里面一般，淋浴在充满祥和的空气中，身体越来越放松，心体也越来越透彻，智慧和力量就像你的朋友不离左右……

    这种训练的结果其实际意义在于：涤荡人心的尘垢，医治心灵的创伤，脱离世俗的影响并使人的精神境界趋于圆融平和，培养出无私无畏的精神气质。

    从风格流派上说：中国书法有东晋的二王（王普羲之、王献之父子）；唐代的颜、柳、欧、褚、虞；宋代的宋徽宗、苏轼、赵孟等。中国的武术又有少林、武当、形意、八卦、太极诸门等等。这些风格流派的形成也取决于时空位置和次序的不同排列与构架，这种属性衡见于一种民间传承模式之中——衣钵授徒递代延续的师承传统。相当于今天院校教学体制中的导师与研究生间的师承关系。所不同的是中国武术和书法大家在选择衣钵传人时更为严格、谨慎，无论是对徒弟的家庭背景、个人根性、学识修养、骨骼血性等都百般挑剔的。生怕自己手里那圣洁的灵体受到玷污。近代拳学大师王乡斋说：“不练拳就等于不爱惜生命。”我的书法恩师周昔非对我说：对于书法艺术的认知要本着“清丑入画图，视之如古铜古玉！”。足见其对待这一事物的重视程远盛于生命。

    恒见世间浅学之士，浑浑噩噩，情同游荡于虚空中的幽灵，无枝可依。即使终其一生恐怕也难登堂奥。原因只在于他们没有那样的福报和缘份看见大师手上的东西，或者即便是遇见了大师也会因为心灵的尘垢积得太厚而错失良机，与大师擦肩而过。

    书法家传承艺术是这样，武术家传承武术又何尝不是是这样？特别是对徒弟根性和德行的考察上都是极为严格的，因为人品质好坏无论在书法还是在武术的传承上都是至为关键的内容。而品性不好或者把握不住自己的人如果学到了这些真的东西之后，就很有可能产生不良的后果，轻者害了他本人，重者会祸及社会。

    我们将大师传授之拳术和书法技艺的全息过程剖开来看，发现它们完全是两套异曲同工并分别通过不同渠道训练人心性的完整机制。这是一个把人由不会到会，由毛坯雕琢成美玉的灵魂塑造过程。师父在带徒弟的过程中，拳架中的每一招一式都得是口口相授的，比如说拳路在时空中的位置分布、先后次序、运力的大小等都必须做到招招入位，不可有丝毫的松懈。这所有的内容都得凭借师父的言传身教，演示给徒弟看才能使徒弟把握住要领，节省时间，尽快提升。也许正是由于这个原因后人才把这种师徒间的血脉关系比喻成为父子关系。那么为什么会是这样呢？因为通常情况下能够称其为大师的人多半都是人群中的智者，他们都具有超凡的智能，是人中之龙凤。他们头脑清醒，非常清楚人生天地间是何等的渺小和脆弱，作为人群中的智者他只有不断地增强掌控和驾驭事物的能力，才能完成保护人类种群繁衍生息的使命。

    从中国书法和中华武术的时空关系来看，书法虽然落墨于纸，却力运于时空之中，其用力的大小、划过时空长与短、轻与重都必须经过体认才能够领悟得到；而武术虽然着墨于人体，而其力运于时空，其用力的大小、划于时空的长与短、轻与重的性质则与书法不差分毫。弄通了这个关键点，则二者完全可以互参互补。而实际上这恰恰就是其它所有事物的心法所在，所谓技巧技能的训练也都是围绕着这一点来进行的。或者换言之从心法上说它们原本来就是一个，而不是两个。

                                                                                                  周春华